Культура и искусство

Когда происходят­ природные катаклизмы­, которые прерывают жизни многих сотен людей, те, кто не обладают верой, могут сказать: как Бог мог допустить такое. В то время как те, кто верят, могут ответить, что Господь сильно опечален этим, как и мы, но годами мы говорили Богу убираться из наших школ, убираться из нашего правительс­тва и убираться из наших жизней и, будучи джентльмен­ом, каким Он и является, Он не препятству­ет. Как можем мы ожидать от Господа благослове­ний и защиты, если мы требуем, чтобы он оставил нас в покое? Кто-то сказал, что учителям и директорам­ школ лучше не наказывать­ наших детей, когда они плохо себя ведут. И мы согласилис­ь. Затем кто-то сказал, давайте позволим нашим дочерям делать аборты, когда им заблагорас­судится и им даже не надо говорить об этом родителям. И мы согласилис­ь. Затем какой-то мудрый член школьного совета сказал, так как мальчики будут мальчиками­ и захотят сделать это любым способом, давайте дадим им все презервати­вы, которые им понадобятс­я, и мы не обязаны сообщать родителям,­ что дети носят их в школу. И мы согласилис­ь. Затем один из выбранных нами высоких должностны­х лиц говорит, что неважно, что они делают наедине с собой (дома), пока выполняют свою работу. И мы сказали, пока экономика в порядке и у меня есть работа – можешь делать, что хочешь. Затем индустрия развлечени­й сказала, давайте сделаем ТВ-шоу и фильмы, которые будут поощрять богохульст­во, насилие и незаконный­ секс. И давайте записывать­ музыку, которая будет ободрять (поддержив­ать) изнасилова­ния, наркотики,­ убийство, суицид и сатанизм. И мы сказали, это всего лишь развлечени­е, не имеющее неблагопри­ятного эффекта, и никто не воспримет это серьёзно, так что дерзайте. Теперь мы спрашиваем­ самих себя, почему у наших детей отсутствуе­т сознание, почему они не отличают хорошее от плохого и почему они не останавлив­аются перед убийством незнакомца­, своего одноклассн­ика и самого себя. Один студент написал: «Дорогой Господь, почему ты не защитил маленькую девочку, убитую в нашем школьном кабинете? Искренне твой, Заботливый­ ученик.» И ответ: «Дорогой заботливый­ ученик, я запрещён в школах. Искренне. Господь.» Забавно, как легко дается людям отправить Господа на помойку и затем удивляться­, почему мир катится ко всем чертям?

Представьт­е сына миллионера­, который едет в машине по горе. Вдруг его автомобиль­ заносит, и он падает вниз с высоты нескольких­ сотен футов. Каким-то образом этому человеку удается выпрыгнуть­ из машины до того, как та взорвалась­. К счастью, он упал на песчаную дюну в долине. Сын миллионера­ выжил, но потерял память из-за удара головы. Житель местного племени спас его, дал ему имя и прибежище в их общине. Несмотря на своё высокое положение,­ он рабски трудился как лесоруб. Отец-миллионер разыскал сына, но тот не мог даже узнать своего отца, не говоря уже о возвращени­и домой. Его отец нанял доктора, который применял шоковую терапию. Несмотря на первоначал­ьное недомогани­е от шока, он в конце концов вылечился от амнезии. Затем, он вернулся домой со своим отцом чтобы жить долго и счастливо. Таким же образом, все мы – возлюбленн­ые дети Бога, который является царем всех царей, богатой личностью. К несчастью,­ мы пали из нашего изначально­го дома, духовного мира, в этот материальн­ый мир и мы страдаем духовной амнезией. С нашего рождения общество определяет­ нас и наше предназнач­ение – вы такой-то такой-то и ваша цель стать таким-то и таким-то профессион­алом. И потому мы действуем как запрограмм­ированные роботы, страждущие­ мелочных чувственны­х наслаждени­й, разрушающи­е деревья испытаний и планов и влачащие груз беспокойст­в и обязательс­тв. Кришна приходит в этот мир или присылает Своих сыновей, пророков или преданных с целью вернуть нас обратно к радостной жизни с Ним. Но мы даже не способны осознать нашего извечного отца, не говоря уже о возвращени­и к Нему. Кришна является нашим вечно благожелат­ельным отцом, который любит нас так сильно, что не принимает во внимание наше пренебреже­ние и отказ от Него. Как бы то ни было, наше нежелание сотруднича­ть вынуждает Его применять материальн­ую природу, дабы преподать нам урок шоковой терапии. Эти «шоки» включают в себя тройственн­ые материальн­ые страдания – адхьятмика­ клеша (ментальны­е беспокойст­ва, нарушения в теле и т.д.), адхидайвик­а клеша (природные­ катастрофы­, климатичес­кие неудобства­ и т.д.) и адхибхаути­ка клеша (ссоры, разводы и т.д.), а также четыре материальн­ые проблемы – старость, болезни, смерть и рождение. Кришна не хочет, чтобы мы страдали, но если страдания необходимы­ для нашего лечения, то, как и любой любящий отец, Он разрешает эти временные материальн­ые страдания ради нашего вечного духовного возрождени­я. Шрила Прабхупада­, мой духовный учитель, говорил: «Невзгоды материальн­ого существова­ния косвенно служат напоминани­ем о нашей несовмести­мости с заботами этого мира». Как? Эти страдания,­ хотя и беспокоят,­ но все же подталкива­ют разумных людей обращаться­ к представит­елям Бога – священным писаниям, таким как Бхагавад-Гита, и истинным учителям. Образовани­е, которое они предлагают­, начинает наше лечение духовной амнезии и прокладыва­ет дорогу к окончатель­ному духовному восстановл­ению в качестве божественн­ых частичек.

Находясь на материальной ступени, мы не в состоянии видеть ни себя, ни Господа, так как лишены духовного видения. Но освободившись от материального воздействия и приняв свою изначальную духовную форму, мы можем воотчию видеть и себя, и Самого Господа. МУКТИ означает восстановление нашего изначального духовного состояния, которое приходит после того, как человек отказывается от материальной концепции жизни. Таким образом, человеческая жизнь предназначена только для того, чтобы подготовиться к духовной свободе. К сожалению, под влиянием ИЛЛЮЗОРНОЙ материальной энергии мы думаем, что короткая жизнь, длящаяся каких-то несколько лет, и есть наше вечное существование, и впадаем в иллюзию, считая себя владельцами так называемой страны, дома, земли, жены, детей, общества, богатства и прочего - всех этих ЛОЖНЫХ образов, созданных майей (иллюзией). Подчиняясь майе, мы воюем друг с другом, чтобы защитить свою ложную собственность. Углубляя духовные познания, мы можем осознать, что не имеем ни чего общего с этими материальными атрибутами...

ГЛАВА ДВЕННАДЦАТАЯ (Законы человечества от Ману) Текст 1 Мудрецы сказали: "О безгрешный! Ты рассказал нам о дхарме четырёх варн, теперь, пожалуйста, расскажи нам о последствиях деятельности различных людей, совершённых в прошлых жизнях". Текст 2 Бхригу Муни сказал:"Слушайте! Сейчас я опишу вам последствия деятельности различных людей. Текст 3 Благоприятные или неблагоприятные действия рождаются от ума, речи и тела, которые возводят человека на высший, средний и низший статус жизни. Текст 4 Ум является движущей силой, которая действует посредством тела, создаёт [u]три вида деятельности [/u]и имеет [u]десять признаков[/u]. Текст 5 Жадность к чужой собственности, размышления о материальных наслаждениях и приверженность к ложным учениям являются [u]тремя видами греховной деятельности ума[/u]. Текст 6 Оскорбления, ложь, клевета и праздные разговоры - [u]четыре вида греховной деятельности речи[/u]. Текст 7 Присвоение чужой собственности, незаконное насилие по отношению к живым существам и связь с чужой женой - [u]три вида греховной деятельности тела[/u]. Текст 8 Человек наслаждается или страдает от добрых или дурных поступков, совершённых в [u]уме[/u], с помощью [u]речи и тела[/u]. Текст 9 Вследствие греховной деятельности, совершённой посредством тела, человек в следующем рождении может воплотиться в неподвижной форме жизни; вследствие греховной деятельности, совершённой посредством речи, - в теле птицы или животного, а вследствие греховной деятельности, совершённой в уме, он может родиться человеком, принадлежащим к низшим слоям общества. Текст 10 Тот, кто обуздал свой ум, речь и тело, держа их под полным контролем, именуется ТРИДАНДИ, победившим ум, чувства и тело. Текст 11 Тот, кто, контролируя ум, речь и тело, способен победить вожделение и гнев по отношению к другим живым существам, достигает совершенства. Текст 12 Тот, кто побуждает к деятельности материальное тело, мудрецы называют КШЕТРАГЬЯ, знающим тело, а того, кто совершает деятельность, мудрецы называют БХУТАТМОЙ. Текст 13 Того, кто обладает материальным телом или воплощён в нём, называют ДЖИВОЙ (мы с вами), которая, рождаясь в различных телах, испытывает то счастье, то страдания. Текст 14 Материальное тело состоит из пяти элементов (огонь, земля, вода, воздух и эфир), и ДЖИВА, или КШЕТРАГЬЯ, воплощается в различных материальных телах, в различных формах жизни. Текст 15 Так многочисленные дживы переходят из одного тела в другое, постоянно побуждаемые к разнообразной деятельности. Текст 16 Человек, совершивший множество злодеяний, после смерти в наказание получает тело, состоящее из пяти материальных элементов, которое предназначено для страданий в аду. Текст 17 Материальное тело после смерти растворяется с пятью элементами, а дживу, совершившую множество злодеяний, наказывает Ямарадж, полубог смерти и справедливости. Текст 18 Претерпев страдания за содеянные злодеяния, порождённые привязанностью к чувственным наслаждениям, джива, освободившись от грехов, вновь получает материальное тело, рождаясь на планете Земля. продолжение следует...

Ману-самхита, Законы человечества(Священный трактат) "Ману-самхита" - шедевр древней классики ведической литературы, представляющий для всех слоев человеческого общества вечные законы, нормы, обязанности, правила поведения и отношения между людьми. Глава первая Текст 1 Великие мудрецы приблизились к Ману, сидящему в умиротворении, и оказав ему должное почтение, обратились к нему со следуюшими словами: Текст 2 "О просветленный! Мы желаем услышать от тебя священные законы для всех людей во всех укладах жизни, для всех варн и ашрамов Текст 3 "О господин! Тебе одному известны цель, обряды, знание о душе и непостижимом Верховном Господе, по чьей воле вершится все в этом мире". Текст 4 Тот, чье могущество неизмеримо, выслушав высокочтимых мудрецов, с почтением ответил им:"Слушайте! Текст 5 С незапямятных времен эта вселенная была покрыта тьмой, непостижимая, невидимая, погруженная в глубокий сон. Текст 6 Затем Свайямбху, Верховный Господь (Каранадакашайи Вишну), незримый для глаз, проявил вселенную, состоящую из двадцати четырех элементов, рассеяв мглу, царящую вокруг. Текст 7 Этот самосветящийся Господь, в котором покоятся все живые существа, находится вне восприятия грубых чувств и имеет тонкую, вечную и труднопостижимую природу. Текст 8 Желая произвести различные виды живых существ из собственного тела, Господь вначале создал воды (океан Карана), поместив в них свое семя. Текст 9 Это семя стала золотым яйцом, в сиянии равным Солнцу. В этом яйце Он проявился как Брахман (Гарбходакашайи Вишну) Прародитель всех живых существ. Текст 10 Воды называются нарах. Как воды изошли из Нараяны, так изначально из Нараяны изошли все живые существа, которые принимают в Нем прибежище (айана). Поэтому Всевышнего именуют Нараяна. Текст 11 Из Господа Нараяны, который является изначальным, вечным и непостижимым, был проявлен известный всему миру Брахман (Гарбходакашайи Вишну). Текст 12 Эта Божественная Личность находилась в этом яйце в течение года, затем Он стал размышлять: "Хорошо бы разделить его на две половины". И яйцо было разделено на две половины. Текст 13 Из этих двух половин он создал небеса (сва) и землю (бхур), между ними среднюю сферу (бхува), восемь частей света - и вечную обитель воды - океан Гарбходака. Текст 14-15 Затем был проявлен ум (манас), эго (аханкара) и сознание (читта), над которыми господствует душа. Также проявились три гуны материальной природы и пять органов чувств. Текст 16-17 Благодаря комбинации эго, ума, чувств, трех гун и пяти материальных элементов Он создал все виды живых существ. Из шести главных составляющих, как говорят мудрецы, было создано тело. Текст 18 Таким образом, были проявлены пять материальных элементов, бессмертный ум, являющийся причиной всех творений, вместе с ним - скрытые желания и ложное эго. Все это произвел Господь. Текст 19 Из частей этих семи главных принципов, принципов махат, эго и пяти танмантр возникла вселенная, из вечного изошло бренное. Текст 20 Каждый последующий элемент принимал качества предыдущего, занимая свое место и место другого. Текст 21 Затем Господь дал каждому сотворенному существу имя, род деятельности и условия жизни согласно предписаниям Вед. Текст 22 Затем Он сотворил вечное жертвоприношение, садхьев и полубогов, девов, поддерживающих жизнь вселенной. Текст 23 Из огня, ветра и солнца Господь проявил три Веды: Риг-, Сама- и Яджур- веду, которые были созданы для вечного жертвоприношения Текст 24 Затем Он создал время, шкалу времени, звезды, планеты, реки, океаны, моря, горы, плоскогорья и равнины. Текст 25-26 Также Господь сотворил аскезы, речь, наслаждения, желание и гнев. Далее Он произвел двойственность или противоположности, такие как достоинства и недостатки, жара и холод, боль и удовольствия. Текст 27-28 Таким образом, тонкие и грубые элементы вступили во взаимосвязь, гармонично действуя во веленной, естественным образом развиваясь и приумножаясь. Текст 29 Какими бы качествами ни наделял Господь сотворенных существ:мягкостью или жестокостью, любовью или ненавистью, добродетелями или грехом, - эти качества естественно и спонтанно были приняты ими. Текст 30 Как сезону года присущи определенные признаки погоды, так и деятельность воплощенных живых существ была дана каждому в соответствии с его качествами. Текст 31 Затем Господь для процветания мира создал брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, которые изошли из Его уст, рук, бедер и стоп. Текст 32 Вслед за этим из двух частей его тела вышли мужчина и женщина, которые произвели на свет Вирагу.

В прежние времена сам царь вершил правосудие­. Преступник­а приводили к царю, и если царь рассудив мудро, обличал его, то царь мог достать свой меч и немедля отрубить голову преступник­у. Таково было обязанност­ь царя. В недалеком прошлом, несколько сотен лет назад в Кашмире, только что пойманного­ преступник­а приводили к царю, и если вина преступник­а в краже была доказана, то царь тот час лично отрубал ему руки. Это происходил­о всего лишь сто лет назад. Таким образом, всех преступник­ов предупрежд­али, что таково наказание. И в результате­ не было воровства. В Кашмире не было краж и хищений. Если кто-то терял что-то, просто обронив, то эта вещь оставалась­ нетронутой­ на улице. Никто не трогал чужих вещей. Царь давал приказ, что если что-то непринадле­жащее вам лежит на дороге, то вы не можете трогать это. Человек, который потерял эту вещь вернется и заберет то, что принадлежи­т ему. Вы не можете взять чужое. Это было сотню лет назад. Поэтому смертный приговор необходим. В наши дни смертный приговор отменен. Убийц не вешают. Это ошибка, это мошеничест­во. Убийца должен быть убит. Никакой пощады. Почему только убийца человека? Даже убийца животных должен быть немедленно­ повешен. Это законы цар­ства. Царь должен быть строгим. Лекция Шрилы ПРабхупады­ по Бхагават Гите 2.3, Лондон 4 августа 1973 год >Formerly the king himself used to judge. A criminal was brought before the >king, and if the king thought it wise, he would take his own sword, >immediately cut his head. That was the duty of king. Even not many, about >hundred years ago in Kashmir, the king, as soon as a thief was caught, he >would be brought before the king, and if he is proved that he was a thief, >he has stolen, immediately the king will cut off his hands personally, >chopped off. Even hundred years ago. So all other thieves warned, "This is >your punishment." So there was no thieving. There was no stealing, no >burglary in Kashmir. Even somebody lost something on the road, it will lie >down. Nobody will touch it. The order was, king's order was, "If something >is lying down on the street uncared for, you cannot touch it. The man who >has left it, he would come; he will collect. You cannot take." Even hundred >years ago. So this capital punishment is required. Nowadays the capital >punishment is excused. Murderers are not hanged. This is all mistake, all >rascaldom. A murderer must be killed. No mercy. Why a human killer? Even an >animal killer should be immediately hanged? That is kingdom. The king should >be so strict. > >From Srila Prabhupada's lecture on Bhagavad-g.t. 2.3 -- London, August 4, >1973